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北極地區(qū)土著居民的覺醒
針對這種情況，覺醒的北極地區(qū)各國土著居民的有識之士紛紛起來號召自己的同胞團結起來，拯救民族的命運。1971年，阿拉斯加通過了《阿拉斯加土著居住權法》，根據(jù)這項法令，政府歸還了當?shù)赝林用?400萬畝的土地（占阿拉斯加土地的11.6％），賠償了96000萬美元的經(jīng)濟損失費，從而改變了土著居民的命運，使他們成為最大的土地私有團體。1980年通過的《阿拉斯加上著民族土地保護法》保障了土著居民狩獵、捕魚的生存權利，禁止外來人在他們的土地上進行打獵等謀生行為。但是在80年代，美國國會否決了阿拉斯加土著居民對沿海洋地區(qū)的所有權。在爭取民族權利的運動中出現(xiàn)了阿拉斯加土著聯(lián)邦和阿拉斯加土著聯(lián)盟等組織，涌現(xiàn)了一批土著人自己的領導人。70年代在加拿大成立了土著民族權利委員會等組織，加拿大政府歸還一部分土地，支付了賠償金給土著居民。在格陵蘭島和前蘇聯(lián)，土地是國有的。
目前北極地區(qū)中只有格陵蘭島和魁北克北部的土著民族成功地實行了教育自治，有權設定課程科目，制定教育政策，選擇培訓教師和進行教學研究�！陡窳晏m島自治法》實施后，格陵蘭人的教育自治迅速得到發(fā)展，小學一年級和二年級的教師都是格陵蘭人。即使這樣，在格陵蘭島和魁北克省能夠使用土著語言的教師仍在急劇減少。1986年，格陵蘭地區(qū)的教師中有一半是丹麥人。
在文化自治方面，前蘇聯(lián)政府一直鼓勵土著民族講自己的語言。從20年代起，列寧大學專門培養(yǎng)出幾千名土著民族的教師。30年代，政府為許多土著民族發(fā)展了自己的文字。到1939年，前蘇聯(lián)北部地區(qū)有8所師范學院，并用9種土著語言編寫了教材。起初，阿拉斯加和加拿大北極地區(qū)土著民族的孩子在學校被禁止講母語。在阿拉斯加，有一半的孩子以英語為第一語言，許多孩子長大后英語和母語都講不好。在爭取民族自治的過程中，孩子們可以自主地接受本民族文化，被鼓勵講本民族的語言。而北歐的拉普人盡管無權決定教學科目，但各國政府也在更多地使用拉普語教材，使用拉普語上課。
文化的另一重要組成部分就是民族生活習俗。各民族應該互相尊重對方的生活習慣。不同的生存環(huán)境、自然條件決定了不同民族的習慣。外來者歧視土著文化，不尊重他們的習俗，不理解他們的生存方式。石油及礦山的開采，改變了動物的遷徙路線，石油泄漏污染了海水，造成魚群減少。這對于依賴野生動物資源為生的北極土著居民來說，無疑是十分嚴重的打擊。尤其是環(huán)境保護組織和動物保護組織不斷地向各國政府施加影響，要求限制土著居民的狩獵范圍，而忽視了土著居民的需要。這其中最激烈的沖突莫過于關于愛斯基摩人捕鯨的爭論。生活在北極地區(qū)的鯨是大部分愛斯基摩人重要的食物來源，在食物缺乏的北極，如果一次捕獲重達十幾噸的鯨，就基本上解決了一個村莊一年的大部分食物問題，這無疑對愛斯基摩人充滿了巨大的吸引力。由于西方人濫殺濫捕，鯨的數(shù)量已經(jīng)非常少，所以國際捕鯨委員會嚴格限制捕鯨數(shù)量，甚至要禁止愛斯基摩人的捕鯨活動。
北極地區(qū)的土著民族逐漸客觀地認識到，他們已經(jīng)不可能完會控制自己的家園，不可能重新?lián)碛羞@片土地，也不可能完全回到過去的生活。但是他們渴望創(chuàng)造一種新生活，一種既是現(xiàn)代生活的一部分，又同時保持本民族傳統(tǒng)和特色的新生活，否則他們將最終失去自我，失去自身的立足點。他們既學習新技術和知識，也掌握傳統(tǒng)的狩獵技術。他們盡可能從法律上爭取更多的土地，保護自然資源與民族的生存權利，實行民族自治。今天格陵蘭人基本上擺脫了受外界控制的局面，阿加斯加的愛斯基摩人也有一片屬于自己的領地。每個民族都有自己生存和發(fā)展的權利，人類世界的豐富多彩正是在于世界各民族文化的多樣性的存在。那些從社會達爾文主義出發(fā)，認為土著民族文化在適者生存的自然界逐步消失是合情合理的觀點，在今天的國際社會中已經(jīng)引起越來越多的爭論與懷疑。如何理解存在與消亡的含義？如何理解人權意義上的民族生存權與整體人類文明進步潮流的關系？存在并不意味著一成不變地保留過去的一切，僵化地保留過去就意味著消亡，即便是對于最先進的民族也是如此。
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